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Athènes, jungle de Calais, Ivry et l’expérience de la Casa, rencontre avec Camille Louis autour de son parcours et des pratiques d’accueil et de solidarité avec les réfugiés comme fabrique du commun. Entretien à paraître dans la revue “Parades”

Parades — Nous voulions commencer par te demander d’où tu venais, quel était ton monde, pourquoi tu t’étais embarqué là, où alors comment ?

Camille Louis — Dans ma vie, je fais de la philosophie et de la dramaturgie. Je dis « je fais » plutôt que « je suis philosophe, je suis dramaturge » car je considère l’une et l’autre comme des pratiques et des modes d’action en constantes modifications, plus que comme des identités stables. Les deux sont en mouvement et je suis moi-même en mouvement entre elles et en chacune d’elles. Que ce soit dans le champ de la recherche et de la théorie ou dans l’accompagnement artistique, j’essaie de ne jamais m’installer dans une place figée, j’assume d’être auteure mais j’essaie de différencier ça d’une prise d’autorité. Ce qui m’intéresse c’est de mettre en partage des savoirs mais pas d’éduquer ou d’élever (quel drôle de terme) depuis la position surplombante du maître et de l’expert. Je crois que je me place toujours dans la position de celle qui apprend et c’est depuis-là que je peux ensuite enseigner ou transmettre des modes de constructions de savoirs qui partent toujours des expériences, plus que des expertises.

Assez rapidement, et aussi probablement du fait de mon besoin propre de me déplacer constamment, que ce soit dans des disciplines ou des lieux physiques, assez vite — et intuitivement au départ — je me suis intéressée à la question des exils, au départ comme une jeune étudiante et peu à peu comme une activiste. Mais là je précise bien que je suis pas en train de dire « mais moi aussi je suis une migrante », vraiment pas du tout, mais c’est vrai qu’il y a cet intérêt pour la question du déplacement et comment des existences se reconfigurent à la mesure des déplacements qu’elles effectuent. Cela m’a mue dans mon propre trajet de vie où je ne cesse de bouger et m’a rapproché de personnes qui à un moment sont, elles pour le coup, en grande partie forcées de se déplacer et qui, dans ces déplacements, sont trop souvent vues seulement comme des victimes d’un départ forcé et très rarement vues comme étant aussi des actrices de ce déplacement. Je crois que dès le début j’ai rencontré les personnes exilées avec ces lunettes-là : « c’est quoi ces acteurs et actrices-là ? » et pas « c’est quoi ces victimes-là ? » et je pense que ça change totalement la manière avec laquelle tu entres en relation avec ces personnes, la manière dont tu écoutes leurs récits.

Le moment vraiment crucial, de bascule, je pense que ça a été Calais, où je vais donc en 2016. À ce moment-là, nous faisions un séminaire à Paris VII avec Étienne Tassin, philosophe décédé en 2018 qui a été une immense perte pour moi puisqu’il était mon directeur de thèse, mon immense ami, mon allié aussi quand je n’avais pas de maison à Paris et qui était vraiment un monsieur formidable. Nous faisions donc un séminaire intitulé « L’autre Europe ou l’Europe des autres » où nous voulions mettre en relation la manière dont l’Europe rejette tout autant les altérités (ses « autres », les étrangers) que les alternatives qui s’inventaient en son sein en particulier à ce moment-là en Grèce ou dans d’autres Sud du vieux continent. Nous mettions en parallèle tout mon travail sur l’incompréhension totale de ce qui s’inventait en Grèce par une Europe dominante qui écrasait tout un pays en l’enfermant dans la case du pays en crise et à sauver et ce refoulement par l’Union Européenne des personnes migrantes renvoyées elles aussi au statut de sujets « à sauver » ou… à noyer, piétiner.

Au moment où l’on démarre cela, commence le démantèlement de la Jungle de Calais. Et là, avec Étienne, on se dit que ça n’est pas possible et que l’on ne va pas faire un séminaire sur ces enjeux-là dans un amphi fermé alors qu’à une heure et demie en train il est en train de se passer « ça », l’exemplification incarnée de cet écrasement et l’invention de modes d’y résister. On se dit qu’il faut qu’on aille là-bas et qu’on y déplace notre séminaire. Donc on a réussi à filouter un truc avec la fac pour pouvoir emmener les étudiants là-bas non pas pour qu’ils y réalisent leurs sages études de terrain d’étudiants sociologues qui prendraient la dite jungle et ses habitants comme des objets d’étude mais pour qu’ils et qu’on apprennent avec ces sujets-là : les personnes vivant dans la Jungle et vivant à Calais — car c’était aussi avec les personnes autour qu’un voulait s’entretenir, comprendre comment ça se vit quelque chose d’aussi énorme… je ne sais pas si vous y êtes allés mais c’était une ville dans la ville qui était en même temps défigurée de l’extérieur pour ne pas voir la ville qu’elle constituait. C’est-à-dire que de loin, dans les imageries, on voyait la boue, on voyait les grillages, ce « hors-la-ville » propre au fantasme de « la jungle », et quand tu rentrais — et pour moi c’est ça le point de bascule, ce n’est pas Calais le point de bascule, c’est l’expérience d’entrer dans ladite Jungle — tu étais, toi la supposée « installée » et donc celle qui a la capacité d’accueillir les autres, celle qui se trouvait accueillie par ces jeunes hommes et jeunes femmes. Tu étais face au principe de la civilité qui, absente de nos villes et de nos Cités, font d’elles des « jungles » et non l’inverse. On avait à peine franchi l’entrée avec Étienne, je me souviendrai toujours, que t’as un mec afghan qui te dit : Hey, hello ! You want a tea ? et qui nous invite dans sa tente. Que cela soit ta première rencontre, où tu es accueillie pour boire un thé, déjà tu as une conversion des pensées et du regard qui change beaucoup.

À partir de là, on n’a plus pu se passer d’y aller régulièrement. À chaque fois c’est des expériences d’accueil et de vie avec cette lunette : « quelles sont les puissances d’agir que ces gens incarnent ? ». Rapidement j’ai donc été en désaccord avec ce qui, pourtant, avait été un de nos premiers accès à Calais, c’est-à-dire l’appel des 800 ((« L’appel des 800 » a été lancé en 2015 par des cinéastes, écrivains, philosophes, chercheurs, intellectuels pour « alerter » l’opinion publique sur le sort réservé aux migrants et réfugiés de la jungle de Calais. À l’époque, le texte souhaite aussi interpeller le gouvernement pour qu’il mette en place un « large plan d’urgence pour sortir la jungle de Calais de l’indignité dans laquelle elle se trouve ».)) et ce qui s’y générait en termes d’écrits ou de petits films quasiment tous assez terribles de victimisation. Je trouvais que l’on ne donnait pas la parole à ces gens, on les avait déjà catégorisés à un endroit où ils étaient « victimes de ça », ils étaient de « pauvres migrants », c’était « la pauvre érythréenne violée sur son trajet » et on n’entendait jamais comment une femme à un moment a eu un courage de départ parce que le système dans lequel elle vivait était insupportable.

Comment est-ce qu’à un moment des gens qui vivent proches se mettent à accueillir et peuvent s’échanger des pratiques, des manières de faire et de le faire de mieux en mieux ? C’était pas un « projet », ça existait et on voulait juste en soutenir le mouvement

Ces endroits-là de prise de parole n’existaient jamais. Il y avait tout ça lors du premier passage à Calais et on s’est surtout rendu compte que ça n’était qu’en y passant du temps, et pas juste une fois en venant faire ton petit article — même si c’est un article différent des autres ça ne suffit pas —, qu’il faut y aller et revenir, revenir, revenir… C’est ça qui a fait que tout autant de la part des personnes vivant dans la Jungle, personnes exilées, que des associations ancestrales et notamment des militants calaisiens comme Laurent, dont je vais reparler car c’est celui qui nous a permis d’avoir ce lieu qu’on occupe maintenant à Ivry, la vision de ce que nous faisions a changé. On était pas juste les visiteurs de la jungle qui viennent capter des images et s’en vont, on faisait des choses ensemble, avec du temps. Laurent, je me souviendrai toujours de quand on est arrivé avec Étienne, il était là avec ses lunettes noires à se dire : « Allez, encore les deux intellos qui vont venir faire leur petit article et se barrer ! » et de nous voir revenir et revenir, et de ramener aussi quelque chose d’autre, auquel on avait décidé d’être attentifs, c’est-à-dire ce regard autre posé sur les calaisiennes et calaisiens et la proposition de faire une « fabrique du commun » — un des dispositifs conversationnels que l’on a créé avec mon collectif Kom.Post et réalisé dans des tas de contextes complexes (celui des mémoires du conflit en Amérique Latine ou Haïti, par exemple) et où on cherche à faire se rencontrer des personnes qui sont assignées à la séparation identitaire et privées des rencontres improbables le long desquelles peut se composer un commun non comme Un…

Cette fabrique du commun pensée pour Calais souhaitait donc faire se rencontrer vraiment, hors des représentations, les dites « victimes » enfermées dans la Jungle, dans la boue, qui n’ont pas de vie et les dits « fachos » de Calais. Car en fait, c’était tout autant les acteurs fabricants de mondes possibles de la Jungle, que les acteurs fabricants de rencontres et d’hospitalité réelle, pas juste de charité, résidant dans la ville (officielle) de Calais qui étaient invisibilisées. Elles et eux n’existaient tout simplement pas dans la perception communément établie. Alors qu’il y avait à Calais plein de gens qui ne relevaient pas du champ des assos, des militants très engagés et qui n’étaient pas non plus « des fachos », qui étaient hyper touchés par ce qui se passait et qui n’avaient pas forcément les réseaux, les médiations vers les assos ou vers les groupes et qui s’organisaient entre voisinages.

On voulait comprendre et surtout rendre visible, à nous, à eux habitant·e·s des deux villes de Calais, ça : comment est-ce qu’à un moment des gens qui vivent proches se mettent à accueillir et peuvent s’échanger des pratiques, des manières de faire et de le faire de mieux en mieux ? C’était pas un « projet », ça existait et on voulait juste en soutenir le mouvement en donnant une inscription, une sensation partagée de ce qui se faisait sans se montrer.

Dans un texte écrit en 19871, Ivan Illich rappelle ce qui oppose « hospitalité » et « hospitalisme ». Pour Illich, cette dernière est l’inversion radicale de l’hospitalité, la version sens dessus dessous de l’hospitalité chrétienne, de cette hospitalité envers le “prochain” dont l’existence même est au cœur de ce que nous appelons l’Évangile. Et que pour cette raison, l’hospitalisation est une procédure qui métamorphose le prochain du Samaritain en un client des services humanitaires ». Dans l’hospitalisme il est difficile de penser une réciprocité possible entre « l’accueillant » et « l’accueilli ». Ce dernier tend à être considéré comme un « objet » de services. Or, la personne qui est « accueillie » n’est jamais que ça, ou du moins on ne peut pas réduire une personne au fait qu’elle ait besoin d’aide ou qu’elle soit en souffrance. Son « monde » se constitue de bien plus de dimensions, que ce soient les trajectoires de vie, les rencontres qu’elle a faite, ce qu’elle a vécu, lu, ou appris… Il s’agit aussi d’altérer les logiques assistantielles classiques qui fixent les personnes dans des rôles définis à l’avance : il y aura la personne qui a besoin d’aide, et la personne qui vient en aide. Sans voir qu’avec l’entraide, il y a aussi refus de s’en tenir à des rôles figés, qu’on peut être tout à la fois aidé ou aidant, que ces « statuts » peuvent bouger au fil des moments passés en commun. Il faut aussi se rappeler que dans l’hospitalité, il s’agit non seulement d’accueillir un monde, mais aussi d’avoir un monde pour l’accueillir. Le geste de l’hospitalité devient donc aussi une interrogation permanente sur son monde…

— Complètement oui ! Mais ce monde-là, je pense, pour beaucoup, nous avons besoin de le connaître, de se le rendre visible car il dépasse largement le fait établi du « sol natal » ou du pays d’origine par exemple. C’est un monde commun composé par des actes, des manières de faire monde au delà des critères géographiques. Et là, à Calais c’est important de dire que ce monde qui se construisait dans la manière dont certains ont accueilli celles et ceux qui étaient parqués ou traqués, la première reconnaissance qui était donné quand il se rendait visible c’était… des poubelles vidées dans les jardins des « hospitaliers » par les réfractaires de ces gestes là.

C’est un monde qui se compose donc dans le conflit et peut-être c’est ce qui le rend commun non comme Un pour reprendre cette formule. Le « nous » n’est pas celui des gens de Calais mais il va se forger le long de cette sorte de réseau informel de voisins qui se reconnaissaient sans association, sans bannière, sans identité officielle, mais par le seul fait que ensemble on accueille de cette manière-là. C’est assez génial !

Pour beaucoup, ce sont des femmes, pour beaucoup ce sont des gens qui viennent plutôt du Secours Catholique… C’était fou l’accueil de tous ceux qui voulaient faire quelque chose, avec dans le même temps une vraie violence d’opposition qui obligeaient aussi à inventer constamment et à se poser des justes questions. Une vraie entraide humaine au-delà des chapelles… j’ai vu des femmes, jamais tu n’aurais pensé les voir ici quoi ! On avait écrit un texte avec Étienne qui s’appelait « Les Justes de Calais »2, dans lequel on rencontre une certaine Brigitte, une mère de famille qui bossait dans un supermarché, et qui a converti son garage en un immense mur de prises, pour que les migrants qui avaient été virés de la jungle déjà et qui commençaient à habiter dans les bois puissent venir charger leurs portables. Quand on est arrivé chez elle… conduits par Véronique — voisine qui, avec son mari, s’était embarqué dans toute cette aide aux exilés, d’abord par « accident » : parce qu’il y avait des égyptiens qui occupaient une maison vide, juste à côté de chez eux. C’était avant la jungle et, dès qu’ils ont compris la situation des exils, ils n’ont plus pu s’arrêter de trouver des manières d’aider. Là ils revenaient juste d’Angleterre où ils étaient allés visiter un jeune homme syrien que, l’air de rien, ils avaient aidé à passer… Donc Véronique, quand on lui demande si d’autres personnes font comme elles, elle pense à cette voisine, Brigitte, elle sait qu’elle fait des choses mais sans savoir quoi exactement — elle raconte dans un entretien qu’ils n’étaient pas vraiment en lien avec ces autres, mais qu’ils savaient qui contacter, vers qui orienter, etc. Une espèce de truc un peu tacite mais extrêmement intelligent. Et donc elle nous propose de nous emmène chez Brigitte. On arrive dans sa cour et, face à son garage, tu as quatre-vingt hommes et femmes qui venaient du bois d’en face et qui attendaient dans le jardin pour pouvoir charger leur téléphone — Brigitte avait mis en place un système de tickets pour repérer à qui appartenait chaque portable… tout ça, son mari le tolérait mais n’y participait pas, sa fille lui faisait la gueule, enfin ça crée un truc dans les familles ! Et ça pose la question des mondes qui se rencontrent et qui viennent te détacher du monde de ta famille pour faire monde différemment.

Tout ce renversement des représentations que l’on avait sur Calais a été hyper fondamental. Qui sont ces gens, accueillis et accueillants ? Et ça, tu ne le découvres que par une longue expérience de terrain

Tout ce renversement des représentations que l’on avait sur Calais a été hyper fondamental. Qui sont ces gens, accueillis et accueillants ? Et ça, tu ne le découvres que par une longue expérience de terrain. Idem pour l’importance de la solidarité en réseaux, qu’elle soit hyper visible, reconnaissable et reconnue, ou qu’elle soit dans une autre forme de communication tacite dont tu as encore plus besoin pour pas craquer face à la transformation de ton jardin en poubelle géante. Ça se voyait pas, même pour Brigitte, Véronique et d’autres qui rendaient tout ça possible ou qui pouvaient le rendre possible parce qu’il y avait cette entraide invisible. Pour elles ça se formalisait pas mais ça insistait, comme une intensité qui donne confiance et surtout donne des puissances d’action. Il serait intéressant de réfléchir davantage à la question de comment chacun.e — ensemble et singulièrement — parvient a trouver la juste mesure pour pouvoir être à la hauteur de l’hospitalité qu’il ou elle veut donner, sans non plus te faire défoncer socialement, dans un endroit ou c’est quand même violent de se faire exclure de la communauté des bons voisins…

Donc, dans ce qui a vraiment informé tout mon parcours et la confiance — pas croyance — que je donne à certaines formes de solidarité et de compositions de mondes possibles, il y a à la fois Calais, et à la fois l’admiration pour le terrain d’Athènes que j’avais rencontré en amont — en 2010. Là aussi, j’arrivais pas d’emblée avec les lunettes ajustées mais, comme à Calais, avec un arrière fond d’imageries fabricant un autre type de victimes : celles des grecs survivants dans un pays en en crise, de gens très malheureux, qui pâtissent et… je rencontre des actrices et acteursd’une toute autre forme de santé : une santé politique, une vitalité de l’organisation en commun et, oui, de la solidarité. La première fois que je suis venue en Grèce, c’est pas avec la casquette chercheuse mais avec celle de dramaturge et j’avais pas vraiment « prévu » ce que j’allais y voir. Peut-être est ce pour ça, d’ailleurs, que j’ai pu voir de plus près ce qui, jusque là, était que l’arrière fond : le ronron médiatique de la crise grecque.

En 2010, on venait à peine d’initier, avec Laurie Bellanca, ce qui allait prendre la forme d’un collectif — ou de ce qu’on tenait plutôt à nommer un « plateau des singularités » — intitulé Kom.Post3 et qui, pour ma part, résultait d’une double frustration et d’un sentiment d’empêchement. J’étouffais tout autant dans l’institution universitaire — qui voulait que je me consacre uniquement à la philosophie — que dans l’institution artistique que je commençais à percevoir comme un petit milieu où tout et tous se ressemblent… terriblement ennuyeux. Ni l’une ni l’autre ne me convenait à l’époque, en 2008-9, j’ai 23 ans, je décide donc de chercher une autre manière de faire au croisement de la philo et de la scène. Je suis donc partie à Berlin pour réfléchir à une forme de laboratoire d’invention de formes artistiques qui seraient toujours ancrées dans des territoires et des contextes agités par des luttes ou du moins des préoccupations. J’écris une sorte de.. pas de manifeste mais une invitation que je transmets, avec Laurie, artiste, qui m’a rejoint tout de suite, à des artistes et chercheurs qu’on aime un peu partout dans le monde, mais pas pour es inviter eux, plutôt pour qu’ils se fassent relais et envoient l’invitation à des jeunes qu’on connaît pas ; on voulait pas recréer une famille, on voulait partager des inquiétudes avec des « autres » — autres pays autres langues, autres sensibilités… une des 15 personnes qui, comme ça, a rejoint notre tentative était une jeune femme grecque, Sozita Goudouna, qui plus tard, en 2010 donc, nous invite, Laurie, moi et quelques autres, à venir faire une installation performative autour de Locus Solus, de Raymond Roussel. Rien de politique ou de philosophique donc, pour ma première venue à Athènes. Je passe un mois sur place, et là je me retrouve à avoir des conversations infinies aux terrasses de café — précisément ce que je ne vivais plus ou plutôt n’avais jamais vraiment vécu en France — avec des gens qui restaient des heures en buvant juste un seul truc parce que oui en effet, il fallait faire gaffe aux dépenses.

Mais ils faisaient gaffe ensemble et les serveuses ou serveurs jetaient personne parce qu’il aurait pas assez « consommé » ! 2010, c’est un an avant l’occupation de la place Syntagma4, c’est en effet le cœur de la « crise », en Grèce. Je pensais voir des gens piétinés, j’ai rencontré des gens dans une telle forme ! Je crois que ça vient notamment du fait que, en Grèce, le deuil de l’État et de la gouvernance étatique est bien consommé et met donc la question de l’organisation collective au centre. On peut rien attendre d’une instance centralisant qui, toujours, s’est soit montrée nulle soit corrompue et donc, faut inventer autres chose : on invente des institutions « alternatives » ou « civiles » qui sont l’incarnation des pratiques mises en place entre les gens pour organiser leurs lieux de vie — et pas de survie —, qu’ils soient consacrés à l’accueil des personnes exilées, au soin, au passation de savoir dans les écoles solidaires par exemple… Et je crois que c’est là, en Grèce avant même Calais, que j’ai enfin commencé à faire un travail de philosophe en écoutant comment les gens font, en me fiant aux expériences et ce qu’elles génèrent de savoir. Là, en Grèce : le savoir d’une fabrication collective détachée des organisations surplombantes qui créent plus d’impossibles que de possibilités d’agir.

Mais là, comment les gens échappaient-ils au dogmatisme qui peut parfois surplomber le « faire » justement ? Entre les milieux anarchistes historiques, l’horreur du Parti communiste grec, les gauchismes de tout ordre…

— Je crois vraiment que la crise a permis une occasion de faire ensemble hors des chapelles ! Tout le monde devait s’en préoccuper et tout le monde savait déjà quelque chose, savait un peu du comment faire. Puis, c’est quand même un mode de subjectivation en Grèce qui est très différent du nôtre. C’est-à-dire que tu as pas d’abord’l’individu puis, si le temps te le permet, le « souci du collectif » !, tu es d’abord collectif, d’abord pris dans un ensemble, en prise avec des autres.. Et ça, c’est depuis longtemps, par rapport à l’histoire de l’État grec qui serait longue à retracer, c’est pas du tout les mêmes histoires et les mêmes généalogies qu’en France. Du coup, les gens sortent des tutelles des partis au moment où tout se délite, et ont un savoir-faire commun qui est une connaissance qu’ils ont depuis toujours — car c’est comme ça que les maisons ou les villages sont organisés.

À grande échelle, c’est ce qu’il s’était passé aux États-Unis avec l’ouragan Katrina5 : au lieu d’avoir le chaos — à part le chaos policier, qui butait n’importe qui se servait dans un supermarché pour manger — c’était plutôt une sorte d’exemple étonnant d’entraide…

— J’ai compris plus tard que ces moments-là, que ce soit l’occupation de Syntagma ou d’autres tentatives « hétérodoxes » avant, ont pas été très bien vécues par certains des militants ou des anars ancestraux. Quelques uns ont fait alliance, ont saisi cette occasion, d’autres… enfin, parmi les anars d’Exarchia, y en a des intenses quoi ! « Tu parles pas parce que tu ne sais pas, tu n’as pas lu tel ou tel truc ou tu aides ceux qu’on a pas prévu d’aider nous », y a une espèce d’intolérance du militant qu’on connaît très bien ici aussi… ceux-là ont été super ébranlés, car c’était clair que tout le monde savait quelque chose quoi. C’est vraiment ça qui s’est incarné plus tard sur la place. Une nouvelle subjectivation politique se crée.

Quelque chose qui a trait à un « sujet solidaire », je sais pas, ce que pour ma part j’ai appelé plus tard « fabricant de l’égalité radicale », qui n’est pas du tout la même chose que la lutte des anarchistes qui était assez triste en fait — parce que binaire : « on va défoncer le pouvoir et tout ce qui y a trait, mais on ne sait pas quoi construire ». Et là j’ai l’impression que dans ces années de crise, il y a eu la possibilité à la fois de s’organiser pour résister à l’effondrement général et d’inventer des manières de vivre différentes. Et ce qui pour moi aura vraiment fait lieu d’expérience et qui à mon sens fait suite à Syntagma, c’est étonnamment non pas une sorte de nouvelle assemblée, de nouvelle base pour un mouvement mais… un lieu pour les exilés qui s’appelait Hotel City Plaza. Un lieu génial, ouvert en 2016, c’était un hôtel, vide depuis un certain temps et à ce moment-là, on est donc au cœur de la fameuse « vague migratoire » et l’hôtel inoccupé est situé sur la place Victoria, dans un quartier où se trouvent de nombreux lieux fascistes — on n’en parle pas beaucoup mais la question fasciste en Grèce était alors ultra aiguë, avec des meurtres quotidiens de migrants dans l’espace public par les milices d’Aube Dorée.

  1. Ivan Illich, « L’origine chrétienne des services (1987) » in La Perte des sens, Arthème Fayard, 2004. [↩]
  2. « Les justes de Calais », blog Jungle et Ville, 2 novembre 2017. [↩]
  3. « Kom.Post avait aussi la spécificité de réunir des gens qui ne se connaissaient pas mais qui avaient le même désir de trouver d’autres espaces pour se mettre au travail, en tant qu’artistes ou penseurs, le même désir de penser les questions reliées au territoire dans lequel on évolue, que ce soit sur un territoire très local ou un territoire “notionnel” ». Collectif interdisciplinaire crée en 2009 à Berlin, Kom.Post met en place des dispositifs artistiques « faisant appel à l’intelligence collective et à la capacité collaborative de s’emparer, ensemble et singulièrement, de ce que l’on peut à juste titre nommer l’espace public ». [↩]
  4. Du 25 mai au 29 juin 2011, certains grecs occupèrent la place Syntagma en signe de protestation contre les politiques d’austérité, en plein « mouvement des places » et leur mot d’ordre : « Qu’ils s’en aillent tous ! » On compte près de 200 000 personnes rassemblées au plus fort du mouvement. [↩]
  5. « Troubles #7 : Sans demander la permission », Lundimatin, 13 janvier 2018. [↩]